PREFAZIONE 2010 AL LIBRO DEL DOTT. FILIPPO FALZONI GALLERANI : "L'Io Trasparente"

... Non abbiamo una sensazione del cielo, ma quella sensazione siamo noi.
ALAN WATTS
... Il senso di essere una sorta di... Testimone o Sé separato svanisce del tutto. Tu non guardi il cielo, tu sei il cielo. Puoi gustare il cielo. Non è là fuori... C'è solo puro vedere. La coscienza e la sua manifestazione non sono due cose distinte.
Mentre rimani in quello stato e "senti" questo Testimone come una grande espansione, potrai cominciare a sentire che la sensazione del testimone e la sensazione della montagna sono la stessa sensazione. Quando "senti" il tuo puro Sé e "senti" la montagna, riconosci che sono esattamente la stessa sensazione. In altre parole, il mondo reale non ti è dato due volte, una là fuori, una qui dentro. Questo "essere due volte" significa "dualità".
KEN WILBER
Poiché le nostre mire non sono alte ma illusorie, i nostri problemi non sono difficili bensì privi di senso.
WITTGENSTEIN

Lo scopo del metodo di respirazione presentato in questo libro è qualcosa che ha implicazioni di straordinaria portata: la fine del conflitto e della divisione interiore, la coscienza del Sé, possiamo dire che è qualcosa che ha a che vedere con l’illuminazione. Si tratta, dunque, di un argomento ampio e controverso che comporta l’assunzione di prospettive intellettuali non ordinarie, in un’area della ricerca in cui nulla può darsi per scontato. Inoltre, affrontando la cosa seriamente è chiaro che per l’io l’illuminazione è l’ultima e suprema illusione, e che la vera illuminazione ha luogo quando scompare l'identificazione con l’io che la persegue. Paradossalmente il risveglio dell’autorealizzazione può essere considerato un processo facile e naturale come risiedere senza sforzo nella propria vera natura, allo stesso modo in cui siamo “noi stessi” senza dover far nulla per esserlo, e nello stesso tempo, l’emancipazione dalle dinamiche egoiche è la più difficile sfida per l’uomo. E' difficile dominare la mente, usarla e non esserne usati, e pochi uomini intuiscono una via per aggirarla e riconoscerne i tranelli e le illusioni.
Per un'autentica trasformazione interiore che conduca all'emergente Nuovo Piano di Coscienza e alla fine del conflitto è necessario un atteggiamento diverso da quello con cui siamo stati programmati da generazioni. Questa prospettiva comporta il riconoscimento che non siamo il personaggio, la personalità, la maschera, le immagini del pensiero bensì la coscienza osservante, libera da identificazioni. Comporta inoltre un atteggiamento non condizionato dai limitati valori della cultura cui apparteniamo.
Affrontare il tema della coscienza, del risveglio e della liberazione conduce di fronte al mistero che parte dell’umanità affronta da millenni nella ricerca della verità e della felicità.
Quando cerco di dare risposte ai problemi dell’esistenza e offrire qualcosa di autenticamente valido a chi ora sta scorrendo queste righe, mi accorgo che, quando cerco di definire l’essenziale, il linguaggio per sua natura conduce a paradossi e a verità parziali. Mi domando seriamente, se esista un insegnamento che possa essere trasmesso a cuor leggero, quando una verità cessa di essere tale quando la osserviamo da una prospettiva diversa, e che ogni affermazione ha validità in relazione al contesto. Oltre a questa parzialità intrinseca e ai limiti del linguaggio, ogni concetto sarà recepito diversamente secondo la situazione psicologica, l'esperienza, la maturità e il livello di sviluppo di chi sta leggendo. Per comprendere ciò che vorrei trasmettere e andar oltre le gabbie delle parole, è necessario quindi che il lettore applichi tutte le sue capacità intuitive.
Maestri e filosofi hanno sostenuto teorie opposte, entrambe “vere” e confermate da chi le sperimentava. Troviamo verità che si contraddicono non solo nel campo del pensiero ma persino nell’osservazione del mondo fisico e anche la scienza si trova di fronte all’inafferrabile, al paradossale, a una realtà che non è riducibile a un’interpretazione univoca, come, per esempio, quando osservando l'elettrone si constata che esso può appare un’onda o una particella secondo il modo in cui l’osserviamo. E' contemporaneamente due cose ma, se lo vediamo come onda, non possiamo vederlo come particella e viceversa. La fisica delle particelle ha aperto prospettive rivoluzionarie alle contemporanee visioni del mondo e tornerò più avanti sull’argomento. Con questo voglio solo ricordare che è essenziale rendersi conto che il punto di vista da cui si osserva la realtà offre verità diverse, che paiono spesso inconciliabili. Del resto, il principio di falsificabilità è alla base della scienza stessa, perché è riconosciuto il limite intrinseco di qualunque teoria che cerchi di definire la natura della realtà che ci circonda e della nostra coscienza che la percepisce, di cui ci sfugge l’origine, lo scopo e l’essenza.
Anche dal punto di vista della morale possiamo osservare come persino parole di "buon senso" possono essere nocive se rivolte a chi del “buon senso” è tanto schiavo da non osare esprimere comportamenti liberatori e creativi per eccesso d’autocontrollo. Per certi tipi di persone troppo stoiche è bene riuscire a comprendere ed esprimere un po’ d’edonismo, mentre a molti epicurei mancano doti stoiche che farebbero bene a coltivare. Ognuno ha la sua strada e inoltre un progetto di un autentico sviluppo deve essere integrale, comprendere intelletto e morale, scienza e religione. E' in questa direzione che sono dirette le più avanzate correnti della psicologia (la Psicologia Transpersonale in particolare). Esse offrono un'integrazione delle diverse correnti scientifiche e delle visioni del mondo e dei livelli di sviluppo, in un quadro abbastanza ampio da poterle includere e trascendere verso una più elevata sintesi.
Fortunatamente, oltre la ragnatela del pensiero e delle parole, la mente intuitiva permette di riconoscere la verità inesprimibile che integra gli opposti. Così, mentre il “cervello” è impegnato a leggere e la mente cerca di comprendere, incasellando nel già conosciuto le nuove informazioni e ignorando tutte quelle che non confermano ciò che già crede, accadono momenti in cui, come risvegliati da un sogno, ci troviamo liberi dal pensiero e dalla gabbia delle parole, e, nella consapevolezza momento per momento, mentre scompare l’io diviso, siamo davvero a contatto con la verità ineffabile che trasforma radicalmente la nostra prospettiva offrendo attraverso l'intuizione illuminante gli insegnamenti trasformativi che cerchiamo.
Il leggere, come ora il mio scrivere, accade allora senza che si sia un "io" che scrive o legge, senza bisogno di pensiero o sforzo. Una presenza lucida e impersonale nella comprensione immediata…
Appena ci fermiamo ad analizzare questo stato illuminato e ci identifichiamo di nuovo nell'io che si compiace di averlo raggiunto, tutto si complica di nuovo.
Senza accorgercene cadiamo nel paradosso dell'io che desidera trattenere l’attimo eterno… in cui l’io è trasparente e scompare! Tutto appare di nuovo difficile perché distaccandoci da esso per definirlo lo perdiamo e ricadiamo nel dualismo che ci separa dall'esperienza diretta. Le parole non lo possono incarnare e quando riemergono l'identificazione con l'io e i condizionamenti mentali, perdiamo il contatto con l'anima, la coscienza impersonale in noi, da sempre libera e luminosa.
Cercare di raggiungere questo stato naturale attraverso uno sforzo volontario, si rivela un modo molto efficace per allontanarlo…

La suprema condotta è assenza di sforzo. La meta della via degli esseri risvegliati è conseguita senza un sentiero da percorrere. Il sommo risveglio è realizzato senza qualcosa da praticare. La suprema meta è lo stato naturale senza aspettative. Rimani nello stato in cui non c’è nulla da meditare. Quando otterrai il non ottenimento, allora otterrai il “Grande Sigillo”.
C. TRUNGPA MAHAMUDRA

Questo stato di trasparenza, quando si manifesta, ci può apparire banale perché sembra troppo facile e normale, tuttavia è proprio lo stato naturale della consapevolezza, libero dalla nevrosi e dalla schiavitù del tempo psicologico e della frammentazione del pensiero, lo stato di coscienza indicato dai maestri della ricerca interiore. Uno stato di semplice presenza nell’attimo, libero dal conflitto, dalla divisione, uno stato di totale “presenza mentale”, o meglio, d’assenza momentanea delle distorsioni dell’io. Offre la consapevolezza di ciò che è, perché l'osservazione è liberi dalle immagini che la memoria ha accumulato programmando il nostro modo di pensare e di vedere, rinchiudendoci quindi nel piccolo mondo condizionato della quotidianità.
Stabilizzarsi costantemente in questa coscienza trasparente, che osserva senza identificazione e fluisce in armonia con la vita, è tanto raro che chi vive in questo modo viene a volte considerato un illuminato o un maestro, anche se dal suo punto di vista non si sente affatto speciale e diverso da chiunque.
Ma si tratta davvero di una rinascita seppure ci troviamo a essere ciò che siamo sempre stati. Anche dopo anni di pratiche con Yoga, Tantra e Mantra questo risveglio trascende tutti i metodi, nel momento in cui ci immergiamo nel semplice stato di Essere oltre ogni pensiero e descrizione… Ci identifichiamo con l’essenza osservante e non con gli oggetti osservati. La realtà limpida di fronte a noi non viene confusa con i pensieri che associamo alle cose, i pensieri sono riconosciuti come tali, l’io trasparente gioca spontaneamente il suo gioco… Tutto fluisce in armonia senza nessun "io" che agisce… tutto auto-accade…
Prima che questo stato si manifesti, dobbiamo avere il coraggio di confrontarci con il nodo più profondo, con le ombre e paure dell’io e riconoscere gli inganni e le fantasie con cui la mente ci inganna anche quando crediamo di meditare, con suoi mondi ideali e realizzazioni future che mai accadranno. Come dice la Baghavad Gita, il sommo piacere è quello cha dapprima appare amaro e poi diviene dolce.
Molte illusioni di grandezza e di onnipotenza infantile devono essere distrutte, l'illusione di doversi difendere da qualcosa esterno a noi scompare quando scopriamo che il nemico è il nostro stesso io, l’orgoglio e la paura vanno smascherati, sino al nodo alla base di ogni problema mentale, sino al nodo del cuore, come lo chiama Ramana Maharshi. Se trascendiamo l’identificazione con il corpo e la personalità avremo accesso all'anima, ma ci vuole coraggio per guardare in faccia la realtà. La rinascita implica la morte di ciò che era illusorio, ma cui siamo molto attaccati.
Per questo R. Laing affermava che “l’uomo aborrisce la trascendenza” e le tradizioni spirituali ci parlano di un terrificante “guardiano della soglia” che preclude ai timorosi il passaggio verso la dimensione dello spirito. Non solo per i demoni che custodiscono il tesoro interiore dell'anima e del Sé (attaccamenti, paure, emozioni distruttive, abitudini, proiezioni e preconcetti ecc.), ma per il coraggio necessario a riconoscere l’ovvietà del tesoro stesso che da sempre è tanto vicino da non poter essere visto. Quando osiamo andare oltre i limiti del pensiero ordinario e sconfiniamo nella dimensione del Sè il tempo psicologico l’illusone dell’io separato sono smascherati e si dissolvono
Paradossalmente, quando cessa lo sforzo di cambiare ha luogo il cambiamento perché lo sforzo di liberarsi dall'io nasce dall'io stesso. Quando si esaurisce la tensione dell’io verso un altrove nello spazio e nel tempo, entriamo nel sentire profondo della consapevolezza indivisa. Perché ciò accada è necessario saper osservare la mente e il suo movimento con autentico distacco.
Tutti i diversi percorsi di ricerca interiore, quando sono perseguiti per ottenere credenziali a sostegno dell’io, si riducono a deludenti trip egoici. Quando invece hanno come motivazione un’autentica ricerca della Verità e sono corroborati dagli stati non ordinari della coscienza, conducono a un oggettivo sviluppo della saggezza e della consapevolezza. Si è allora guidati dalla vita stessa, da una coscienza impersonale e a questo punto ci si può trovare come chi finalmente smette di nuotare contro corrente e impara a fluire con il fiume e può così condividerne la forza e liberarsi dall’inutile fatica della lotta e della resistenza. La prospettiva del Sé ci permette di amare la vita e di viverla pienamente come mai avremmo immaginato possibile anche attraverso le inevitabili difficoltà e sofferenze. A questo punto riconosciamo come illusioni cose che consideravamo verità assolute cui doverci conformare e lo spirito che si rivela cancella tutte le false immagini, anche quelle che ci avevano spinto a iniziare la ricerca interiore.
Dopo che i Sogni di gloria dell’io sono crollati, ora che il desiderio di potere è svanito, otteniamo tutto nella semplice capacità di essere ciò che siamo. Finisce l’ansia di vivere, si dissolve la paura di morire… Per quanto oscuro e inesprimibile sia il nodo che ci fa sentire dissociati dalla pienezza della vita, esso è solo un sottile inganno che può svanire appena mettiamo a fuoco il nostro sentire, e riconosciamo la vanità dei meccanismi difensivi dell’io, i limiti della rete del pensiero e la natura delle distorsioni emotive che paiono offuscare la coscienza, inquinando la trasparenza interiore con desideri e paure.
A questo punto la prospettiva interiore si sposta dall’identificazione con il corpo, le emozioni e la mente, (che sono oggetti mutevoli nello spazio della consapevolezza) alla consapevolezza stessa che li contiene, e ci appare chiaro che siamo e siamo sempre stati l’immutabile soggetto osservante, il testimone senza forma della mente e dei fenomeni. La sempre presente consapevolezza, la semplice sensazione di essere, Ciò che osserva i molti che sono Uno ed è l’Uno che diventa i molti.
Quando si raggiunge questo stato di emancipazione si prova un’inesprimibile sensazione di libertà e il conflitto della divisione interiore si dissolve.
La tecnica di respirazione che presento è una via maestra per il raggiungimento di questo stato di coscienza ma in sé è solo un catalizzatore che funziona quando la direzione non è un altro prodotto dell'io separato e delle sue fantasie egocentriche.

Nella tradizione conscia del nostro io non troviamo nessun rinnovamento, ma solo rinforzo per le aride abitudini di una mente monocentrica che cerca di tenere assieme il proprio universo con sermoni colpevolizzanti.
J. HILLMAN, SAGGIO SU PAN

Quando ti interrogano curiosi, cercando di sapere che cosa Esso sia,
Non affermare nulla, non negare nulla.
Perché ogni cosa affermata non è vera.
E ogni cosa negata non è vera.
Come potrà qualcuno dire con verità che cosa può essere,
Finché egli stesso non ha pienamente raggiunto
Ciò che È?
E dopo che l'ha raggiunto, qual parola si può mandare da una Regione
Dove il carro della parola non trova una via su cui correre?
FILOSOFIA PERENNE

Dott. Filippo Falzoni Gallerani

INTRODUZIONE AL LIBRO DEL DOTT. FILIPPO FALZONI GALLERANI : "L'Io Trasparente". Edizione 2010" . Maggio 2010

La liberazione si manifesta attraverso la consapevolezza della nostra vera natura, in un risveglio che dissolve gli inganni mentali e ci permette di vivere in modo autentico e spontaneo.
F.F.G.

Da diversi decenni, numerosi eminenti scienziati e premi Nobel di fronte alle sconcertanti scoperte relative alla natura della materia e delle particelle subatomiche hanno riconosciuto che una visione materialista e meccanicista è insostenibile. Aspetti misteriosi e incomprensibili aprono nuovi orizzonti che implicano una prospettiva radicalmente nuova. Il cosiddetto Nuovo Paradigma e le teorie derivate dalla Fisica quantistico-relativistica ci offrono concezioni della realtà che hanno punti in comune con quanto da secoli ha intuito e insegnato il pensiero spiritualista ed esoterico. Grandi fisici affermano che non osserviamo un mondo materiale oggettivo, ma siamo immersi in una realtà olografica creata da una Mente Cosmica e il nostro stesso cervello ha natura olografica, cioè che ogni parte è in relazione con il Tutto. Nella fisica quantistica si è sostituito il termine Osservatore con il termine Partecipante, in quanto al livello delle particelle subatomiche l'atto di osservare modifica ciò che si osserva. Questa rivoluzione del pensiero ci fa intuire l'unità e l'interconnessione di tutti i fenomeni, l'illusorietà dell'io come entità separata, e ci spinge a concepire la vita che anima la natura da una prospettiva che riconosce un’intelligenza intrinseca alla materia con cui è possibile entrare in sintonia. L'intelligenza non è caratteristica del cervello umano bensì permea i processi evolutivi che hanno prodotto il cervello stesso. La nostra coscienza individuale non è che un riflesso di una mente cosmica incommensurabilmente più vasta. Le descrizioni dei mistici degli stati di Nirvana, Moksha, Samadhi, del Regno dei Cieli, ecc. rappresenta l'attuale consapevolezza di questa realtà, che si manifesta quando liberi dall'io ci arrendiamo alla vita e ci fondiamo con il Tutto.
La mente conscia attraverso il pensiero è in grado di elaborare una piccolissima parte delle informazioni che giungono al cervello con l'ulteriore limite di non essere in grado di esaminare contemporaneamente più di due o tre variabili, (per osservare più variabili è necessario usare carta e penna). La mente inconscia regola simultaneamente le funzioni delle migliaia di variabili, delle funzioni corporee, basti pensare al battito cardiaco, le complesse funzioni del metabolismo, della digestione, della circolazione, l'elaborazione di milioni di dati sensoriali al secondo, e al guidare miliardi di miliardi di cellule a compiti specifici. Stupisce pensare che il corpo umano è formato da cento miliardi di miliardi di cellule lo stesso numero delle galassie dell'universo conosciuto; ogni cellula è una galassia di atomi, formati da particelle sub atomiche che sono non materiali, come se il tessuto stesso della materia fosse solo "informazione" e non sostanza... Allo stesso modo in cui riconosciamo il corpo come unità, seppure sia formato da un'infinita colonia di cellule, l'universo stesso è un'unità, e ogni singola parte è connessa con le altre come lo sono le cellule del nostro corpo. Questi studi portano a visioni mistiche e fantascientifiche, quando provano che lo spazio e il tempo non sono affatto ciò che abbiamo sempre creduto e ci sono dimensioni della realtà che non avevamo mai immaginato, alla luce delle quali i fenomeni paranormali, come la telepatia, la chiaroveggenza, la precognizione, le straordinarie coincidenze e sincronicità della vita quotidiana, e i cosiddetti miracoli possono trovare una spiegazione.
Nuove informazioni e conoscenze non sono sufficienti a favorire un reale sviluppo della consapevolezza se non sono vissute interiormente. Tuttavia riflettere su queste scoperte ci ricorda che siamo di fronte al mistero della vita e che apparteniamo a un universo "intelligente" che si evolve e ciò ci può portare a guardare i fatti quotidiani da un'altra prospettiva oltre l’egocentrismo e quindi può far affiorare comportamenti conseguenti, animati dal senso del bene comune e alla resa ad un potere più grande. Da ciò nascono le motivazioni per iniziare una autentica pratica di ricerca interiore utilizzando gli strumenti che la scienza, la psicologia, le tecniche Orientali, la spiritualità e la Filosofia Perenne ci possono offrire e che sentiamo affini al nostro sentire.
L’aspirazione di questo cammino di conoscenza è un’armonica integrazione tra l'individuo, il prossimo e l’ambiente, una presa di coscienza delle dimensioni dell'anima e dello spirito da un livello di coscienza che ha passato il vaglio della razionalità e superato i condizionamenti culturali che relegano nella dimensione magica e mitica le esperienze religiose per coglierne l'essenza attraverso l'intuizione.
Attraverso lo sviluppo interiore, il contatto con l'anima e il riconoscimento dello spirito l'uomo può esprimere il proprio potenziale molto oltre i limiti dei cinque sensi e l'identificazione con l'io, trasformando radicalmente il rapporto con la vita. Questo cambiamento appare il solo modo possibile per migliorare le relazioni umane, la politica e l'economia e ristabilire un rapporto armonico con la natura, evitando così le catastrofiche previsioni che i futurologi ci annunciano. I problemi che vediamo nel mondo sono il prodotto del pensiero e ciò che l'uomo ha creato attraverso d'esso e non saranno risolti se non si riconoscono gli inganni del pensiero e dell'ego.
In questi tempi, gli scienziati e i futurologi sono a volte in sintonia con le apocalittiche visioni di mistici e sensitivi di tutto il mondo. Oltre ai tanti messaggi catastrofici che ci vengono da molte fonti scientifiche e non in questo periodo di crisi globale, previsioni più ottimistiche considerano il futuro prossimo un momento di grande risveglio collettivo, un salto quantico della coscienza, l'avvento della Nuova Era. Altri prevedono tempi evolutivi più lunghi e non temono per la scomparsa dell'umanità, ma aggiungono che non sarà l'homo sapiens a sopravvivere bensì l'homo noeticus la cui comparsa è prevista sul pianeta come prossimo gradino dell'evoluzione. Grandi studiosi riconoscono in una piccola percentuale dell'umanità contemporanea l'emergere di stati di risveglio e affiora in un numero sempre maggiore d'individui la consapevolezza del cosiddetto "Nuovo piano di Coscienza", il piano dell'anima e dello spirito. Con questo salto evolutivo si affermerà una mente che ha una visione più integrale della realtà, conscia dei limiti del pensiero e dell'illusorietà dell'io come entità separata dal resto. Una percezione della realtà in cui si possano armonizzare i diversi livelli di coscienza, ognuno dei quali possiede un certo grado di verità relativa.
Posso dire che: ho un corpo, frutto evolutivo del tempo incommensurabile delle ere geologiche e cosmiche, ho un'io che si è sviluppato attraverso il linguaggio che mi è stato insegnato, la memoria e la somma delle esperienze acquisite nella cultura in cui sono nato e anch'essa è il prodotto delle esperienze delle generazioni precedenti sino agli albori delle più antiche tribù, ho un'anima che ha caratteristiche, sensibilità e particolari attitudini innate libera da condizionamenti, che vive oltre lo spazio e il tempo ma non è un'astrazione metafisica anzi è la radice del mio sentire più autentico. A questo punto, se osservo il corpo, la mente e l'anima mi rendo conto che io non posso essere le cose che osservo, e come testimone sono oltre gli oggetti percepiti. Chi è allora ciò che chiamo "io"? Oltre a tutti gli oggetti percepiti rimane solo la consapevolezza, senza nome o forma; sono oltre lo spazio e il tempo, che come ogni fenomeno appaiono in Me. Io sono la Coscienza e non il grumo di pensieri con cui s'identifica il mio io sociale.
La rivoluzione del Nuovo Paradigma ha spinto il mondo scientifico a prendere in seria considerazione il mistero della coscienza per molti anni negletto. Ricerche interdisciplinari che riuniscono mistici e scienziati, psicologi e neurofisiologi, yoghi e fisici, e gli studi sul rapporto tra la Consapevolezza, la Mente e il Cervello, hanno particolarmente influenzato la Psicologia Transpersonale e riscoperto il valore terapeutico delle antiche pratiche di meditazione e controllo mentale caratteriste delle tradizioni Orientali.
Le nuove terapie hanno più ampi orizzonti che non limitano il concetto di salute al semplice adattamento sociale, o all'essere in grado di mediare il conflitto tra istinto e morale, e prender coscienza dei meccanismi edipici che condizionano sin dall'infanzia la nostra sessualità e i nostri affetti. Non riducono ogni stato d'animo a un semplice squilibrio del chimismo cerebrale risolvibile con la somministrazione di opportuni psicofarmaci. La Psicologia Transpersonale, riconoscendo il valore sia dell'intervento farmacologico in molte circostanze necessario, sia dell'interpretazione psicanalitica o comportamentistica, spazia nei reami svelati dal Nuovo Paradigma, in cui l'io è trasceso e la coscienza abbraccia stati di risveglio che trasformano radicalmente il rapporto con la vita. Gli studi sul rapporto tra la Consapevolezza, la Mente e il Cervello nella ricerca di svelare il mistero della consapevolezza hanno portato a visioni più ampie sulla natura della mente che hanno applicazione concreta sul piano terapeutico. Tra le altre cose, una delle più note al pubblico è la relazione tra gli stati d'animo e le difese immunitarie: la psiconeuroimmunologia. È stato provato che il benessere interiore che nasce da pratiche "spirituali" è cruciale per la salute del corpo e l'attivazione delle difese immunitarie molto più di quanto la psicosomatica avesse intuito nei decenni scorsi. Si è constatato che il cervello, attraverso l'apprendimento crea nuove connessioni trasformandosi oltre il suo completo sviluppo, cioè non smette mai di crescere… Che possiamo coltivare emozioni positive e difenderci da quelle distruttive attraverso la presenza mentale che nasce dagli stati di insight profondo… Che la meditazione e l’insight producono profondi cambiamenti neurofisiologici che si possono studiare in laboratorio con i nuovi strumenti ora disponibili… Che nel profondo custodiamo memorie che arrivano sino alla vita fetale e che tali memorie ci condizionano profondamente ma possiamo liberarci dei loro effetti se le elaboriamo con quelle pratiche che ci permettono di riviverle coscientemente… Che è possibile sperimentare stati di coscienza che producono immediate soluzioni intuitive e auto guarigione o che ci portano a trascendere i limiti dello spazio-tempo sino a una coscienza cosmica e donano momenti di beatitudine e lucidità inimmaginabili... E si potrebbe andare avanti con una lunga lista. Da questa prospettiva le scoperte della medicina, della psicologia, della sociologia, dell'antropologia, della neurofisiologia, della fisica, della biologia, e potremmo dire di quasi tutte le branche scientifiche, possono integrarsi con i cammini di autoconoscenza della Filosofia Perenne. Una visione che avvicina alla dimensione dello spirito, senza cadere nelle trappole delle religioni dogmatiche, e senza che l'ego si perda in regressive fantasie autogratificanti. Si tratta del tentativo di integrare il grande quadro della realtà in cui esistiamo, con Spirito, inteso come Sé o Coscienza, secondo quanto ci offrono le migliori fonti di conoscenza disponibili in tutti i campi.
Le ricerche sulla coscienza, sviluppate negli ultimi anni, sono caratterizzate dal riconoscimento dell'esistenza di un filo comune che collega differenti correnti filosofiche e sapienziali antiche e moderne che si propongono di condurre alla stessa meta liberatoria. Non metodi per sostenere l’io ma per indurre uno stato di risveglio che ci permetta di vederne il gioco illusorio; metodi adatti a indurre uno stato interiore che non si trova in mondi lontani, né consiste nell’abbracciare una fede, ma si esplica nella presenza silenziosa della coscienza del Sé che si esprime nell’armonia della vita quotidiana e in una diversa qualità dell’attenzione attimo per attimo. Una qualità della coscienza che offre una prospettiva diversa, libera dalla divisione e dai conflitti creati dalle gabbie del pensiero; una serenità, che oltre essere alla base della salute, è ciò cui l'uomo anela, ciò a cui è predisposto. Tutti cercano questa felicità, anche se generalmente lo fanno in modo egoistico e controproducente.
Tra le nuove tecniche ispirate dal Nuovo Paradigma e dalla saggezza Orientale, tratto in queste pagine del Rebirthing ad Approccio Transpersonale, tecnica che ho sviluppato negli ultimi decenni. Il Rebirthing Transpersonale, è basato su una tecnica di respirazione intensa e prolungata, volta ad un contatto con i livelli più profondi dell'individuo nella sua relazione con il Tutto, secondo le indicazioni di antiche tradizioni Orientali e dei nuovi orizzonti scientifici. Il Rebirthing Transpersonale può condurre all'integrazione e a migliori relazioni umane, alla salute e all'equilibrio, a catarsi liberatorie e al contatto con la dimensione "spirituale", con le radici stesse della coscienza da cui emerge “l'Io sono”. Quindi in queste pagine vorrei presentare non solo un importante strumento della psicologia contemporanea e che può essere benefico in una gran varietà di casi per il miglioramento della qualità della vita, dell'umore e della salute psicofisica, ma sottolineare che la sua efficacia è frutto del processo autoconoscenza e trascendenza che la respirazione può indurre come catalizzatore di stati esperienziali non soggetti al controllo dell'io e della mente. Vorrei stimolare l'intuizione del lettore sui temi profondi, altresì inesprimibili, che sono alla base di qualunque approccio terapeutico o sentiero d'autoconoscenza che si possa considerare autenticamente spirituale, volto cioè all’essenza e alla trasparenza dell'io ovvero alla più alta forma di “guarigione”.
Trattare seriamente temi spirituali nel contesto attuale vuol dire rifiutare le versioni della spiritualità e della saggezza Orientale oggi di moda, in quella versione banalizzante che si ammanta di spiritualità, ma in realtà è ancora solo un'espressione dei giochi dell'ego ed un'illusoria costruzione mentale, chiarendo dove si annida la sottile differenza tra il vero e il falso, per poter così discernere secondo coscienza un percorso sano di conoscenza. Il cammino è difficile e costellato di tranelli in cui facilmente si perde di vista la meta, e sentirsi "spirituali" grazie a un po' di buonismo è il più sottile inganno dell’ego narcisista.
Molti vivono condizionati dal conformismo e non sono in grado di pensare in modo libero e di affrontare con mente aperta la sfida della conoscenza di sé, altri cercano nello spirito una fuga dai problemi personali o momentanei stati di gaudio ed esaltazione, dimenticando che lo scopo di questo cammino consiste nel diventare migliori esseri umani, che fanno la loro parte in armonia con se stessi e il mondo.

La ricerca della liberazione è sofferenza. Anche se provate qualcosa d'ineffabile, volete sempre di più. Non esiste la permanenza nella natura delle cose. L'illuminazione (ammesso che ci sia) non è affatto un'esperienza. Così realizzate che non c'è niente da realizzare e questo è un duro colpo. Non è che io sia in uno stato di non-conoscenza; quando dico "non so nulla" questa è l'espressione del mio stato. Non so niente riguardo al mio stato. Un giudizio negativo o positivo al riguardo è solo nel campo del pensiero. Tutta l'immensa terra non è altro che te.
HSUEH-FENGV

Vasistha continuò: Oh Rama, ti dico che non c'è altro sentiero se non quello dell'autoconoscenza per poter tagliare completamente i legami e per attraversare questo oceano di illusioni.

Per l'illuminato quest'oceano di sofferenza non è che una piccola pozzanghera. Egli vede il suo corpo come uno spettatore osserva una folla lontana e non è influenzato dalle sofferenze cui il corpo è soggetto. L'esistenza del corpo non limita l'onnipresenza del Sé più di quanto le onde limitino la pienezza dell'oceano. […] Il riflesso di un oggetto nello specchio non può dirsi né reale né irreale. La sua realtà non si può definire allo stesso modo in cui non si può definire la realtà del corpo che essendo un riflesso del Sé non può dirsi né reale né irreale. Coloro che non sanno accettano come reale tutto quello che vedono di questo mondo, non così fa il saggio. Come il pezzo di legno e l'acqua in cui esso si riflette non hanno reale relazione, il corpo e il Sé non hanno reale relazione. Inoltre, non c'è di fatto alcuna dualità in cui tale relazione possa esistere. Esiste soltanto una sola infinita consapevolezza senza divisione in soggetto-oggetto. In essa la diversità è immaginaria, cosicché ciò che non può essere toccato dal dolore immagina se stesso nella sofferenza, come colui che credendo di vedere un fantasma vede un fantasma. Attraverso il potere del pensiero questa relazione immaginaria assume la forma del reale.

YOGA VASISTHA, LO YOGA SUPREMO

Pensavo che la mente o la coscienza fossero qualcosa che richiedeva un complesso e particolare sistema nervoso centrale e fosse presente solo negli organismi maggiormente evoluti. Il mio pensiero ora è che la Mente è sempre esistita e la ragione per cui questo è un universo che produce la vita è quella costante pervasiva presenza della mente che lo ha guidato in questo modo…
Le nostre crescenti conoscenze scientifiche indicano senza dubbio l'idea di una mente pervasiva intessuta con e inseparabile dall'universo materiale. L'idea può apparire un po' pazza, ma tale pensiero è antico di millenni nelle filosofie orientali.
George Wald, Premio Nobel

Samvritti: conoscenza del mondo relativoParamartha: conoscenza del mondo assoluto del vuoto
Rigpa: intelligenza che illumina il relativo ed il vuoto
Nello spazio vuoto di Rigpa sorgono realtà relative che Rigpa ugualmente illumina.
SAGGEZZA BUDDHISTA

L'occhio della carne e della mente vedono realtà relative, l'occhio della contemplazione il vuoto, e la realtà assoluta.

Dott. Filippo Falzoni Gallerani

"RICERCA" Maggio 2010

Oh Bhairav Nath (Shiva) Tu, rifugio di chi non ha amici,
Essere Supremo,
Che pervadi sia i mondi senzienti,
Che i non senzienti, pura Coscienza, Uno ed eterno, infinito...
Per la potenza della tua grazia
Oggi il mondo mi appare come la Tua Persona, o Mahesha,
E Tu come il mio Atman, e così sento quest'intera creazione come il mio stesso sé.UPANISHAD

La Psicologia Transpersonale s'interessa in termini moderni e scientifici dello spirito, dell'anima e delle potenzialità latenti dell'uomo. Tali livelli e possibilità superiori della coscienza non possono essere escluse da una visione dell'uomo nella sua interezza e rappresentano la meta del suo sviluppo. Questi potenziali conducono alla saggezza e possono liberare l'uomo dalla sofferenza e dal conflitto. Benché oggi parlare di anima, spirito e di esperienze interiori di questo tipo possa essere per la gente comune un argomento inconsueto o astratto i saggi d'ogni tempo hanno indicato vie di realizzazione percorribili dall'uomo moderno con effetti certamente concreti sulla vita quotidiana. Solo negli ultimi decenni la psicologia occidentale si è aperta, dopo oltre un secolo di silenzio, al vasto orizzonte della trascendenza dell'io, e a metodi per lo sviluppo di qualità quali l'intuizione, la consapevolezza, la saggezza o la compassione, piuttosto che limitarsi a trattare delle patologie, spesso definite in rapporto alla devianza dal comportamento cosiddetto "normale". Certamente il Buddhismo, lo Yoga e le filosofie Orientali in genere, che dagli anni '70 si sono diffuse in Occidente, sono state determinanti per promuovere questi studi. La scienza in anni recenti ha riconosciuto l'efficacia trasformativa della meditazione e il valore psicologico e operativo della saggezza dei mistici, riscoprendo metodi che facilitano la consapevolezza dell'essenza interiore, lo Spirito, il Sé, la "Pura Consapevolezza", il testimone, il Divino nell'uomo. I rappresentanti di spicco di quest'area dello sviluppo interiore affrontano temi su cui è per tutti importante riflettere, se si vuol vivere in modo responsabile. La sofferenza dell'uomo dipende dal suo stato mentale confuso e offuscato e dal modo in cui si pone di fronte alla vita. Gli sforzi degli individui sono in genere diretti all'esterno, alla loro immagine, al successo materiale, al controllo delle situazioni. Molte energie sono spese per "cambiare" aspetti dell'io nel suo confronto con il mondo e si trascura di cercare di riconoscere che questo "io", sorgente di tanti problemi, è solo un aspetto superficiale del nostro essere totale. Se usassimo le stesse energie per manifestare i potenziali nascosti, senza perderci nei falsi problemi creati dalla mente, potremmo risolvere tanti dei problemi inutili che ci offuscano, e liberi da essi potremmo fluire con la vita, lasciando che siano l'intuizione e l'ispirazione a esserci di guida.
Gli uomini cercano in primo luogo di perseguire il piacere e di sfuggire il dolore, anche se inevitabilmente essi vanno e vengono e così lottano inutilmente per fuggire la realtà. Soprattutto, si cerca la felicità nella direzione sbagliata. La mente nella condizione normale è inquieta e distratta; s'identifica con ciò che osserva, dimentica la propria natura, mentre solo quando è silenziosa può udire i suggerimenti dell'anima. Essa diventa docile quando l'individuo si ricorda chi osserva la mente e il movimento del pensiero, ovviamente non è l'io illusorio creato dalla memoria, che viene osservato. Questo riconoscimento conduce alla trascendenza dell'io e in questa percezione immediata come svegliandoci da un sogno, si è coscienti per immedesimazione, di essere quell'ineffabile "qualcosa" che osserva e trascende la mente e il corpo, la sempre presente consapevolezza, trasparente e senza confini. Come uno specchio limpido non è influenzato da ciò che riflette possiamo partecipare alla realtà con equanime distacco e senza distorsioni.
In tutti i tempi, individui evoluti hanno riconosciuto che far tacere la mente è sufficiente perché sorgano stati di consapevolezza che producono chiarezza e serenità, amore e spontaneità offrendo una prospettiva radicalmente diversa della vita e della morte. Il riconoscimento attraverso l'autosservazione del movimento del pensiero e della natura illusoria dell'io esteriore conducono al risveglio e alla liberazione. Molti uomini credono di pensare ma "sono pensati", vittime del chiacchierio mentale e dei condizionamenti che impediscono loro di vedere la realtà se non attraverso distorsioni che determinano divisione e producono conflitto e sofferenza. Sappiamo che i pregiudizi impediscono di vedere correttamente le cose per quello che sono, ma il modo condizionato con cui si guarda alla realtà è così connaturato alla maggior parte degli individui che lo si considera "normale".
Parole come "anima" e "spirito" non sono comprese dai più se non come retaggio culturale di tradizioni religiose o come concetti astratti riferiti a qualcosa di molto lontano dalla vita di ogni giorno. L'anima invece, è quell'essenza coscienziale, situata oltre lo spazio-tempo, che tenta di esprimere il suo disegno creativo esperienziale attraverso di noi, ed è anche la nostra unicità peculiare. Al contrario dell'io che abbiamo costruito con l'esperienza, essa è innata.
L'anima può essere esperita mentre lo Spirito è ciò che "qui e ora" è testimone e substrato di ogni cosa, essenza che contiene lo spazio-tempo, che non può essere percepito perché "è ciò che percepisce". Il "Soggetto" che non può mai divenire "oggetto", esso è l'Uno senza un secondo, che trascende e integra l'anima individuale nella coscienza cosmica. Lo Spirito si situa prima e oltre il pensiero e le parole, perché si situa oltre allo spazio e il tempo. Nella visione indiana l'Atman (il Sé nella sua forma individualizzata) nella sua essenza è uno con il Brahman (il Sé Universale, l'Assoluto). L'anima, la cui realtà si situa ancora nel dualismo "io - mondo", nella sua essenza sconfina nel Brahman, nello Spirito Universale - principio universale della Consapevolezza e dell'Essere - di cui è raggio, oltre ogni dualismo.
Molti scienziati di fronte ai paradossi della fisica quantistica sono giunti a riconoscere che la Coscienza (Spirito) è l'interfaccia della materia e il suo substrato essenziale. Il cosmo stesso ha radici in dimensioni che trascendono lo spazio e il tempo che l'uomo non può concepire. Purtroppo questo concetto è spesso banalizzato e distorto da quelle scuole Newage che a questo punto affermano che possiamo con il pensiero creare ciò che vogliamo, confondendo la mente e l'io con l'anima e la Coscienza che li trascendono.
Quando si parla dello "Spirito", notiamo che i pregiudizi e falsi condizionamenti culturali dogmatici hanno usurpato il posto allo "Spirito Vivente" e fondato le basi della falsa spiritualità che domina il mondo. Dalla prospettiva limitata del livello mentale convenzionale (che oltretutto come abbiamo accennato è essenzialmente distorto) anche gli ideali, le fedi e le sagge filosofie quando sono considerate unilateralmente dalla prospettiva dell'ego ci allontanano dalla realtà nella sua immediatezza e mistero, nella sua ineffabile poliedricità e livelli, e danno adito al dogma e alla repressione, e ai conflitti che hanno insanguinato i secoli.
Lo spirito non è misurabile né descrivibile, ed è invece esperibile come stato di coscienza che si manifesta in un'ineffabile percezione non dualistica della realtà, nell'Unità in cui l'osservatore, l'osservato e l'osservazione sono indivisi. Quest'esperienza, inafferrabile per il pensiero razionale che per sua natura si basa sull'io, sul dualismo soggetto-oggetto, sul conosciuto e sul passato, può essere sperimentata attraverso l'autoindagine, l'insight e le tecniche che sono state "scientificamente" sviluppate dai mistici, dai saggi e sono la materia essenziale della Psicologia Transpersonale. Riconoscere la differenza tra la "mente egoica creata dal ricordo" e il "sé coscienza" è la vera iniziazione interiore che permette all'uomo di accedere al Nuovo Piano di Coscienza. La consapevolezza nella sua essenza è indefinibile: essendo il substrato stesso in cui ha luogo l'osservazione dei processi mentali con cui cerchiamo di definirla, essa è sempre "soggetto" e mai "oggetto". Per sua natura il pensiero non è in grado di cogliere la fragranza dell'esperienza diretta dell'Essere; infatti, spesso nell'istituire organizzazioni "spirituali" e nel propagare la fede attraverso i nostri "normali" sistemi di pensiero, creiamo spesso un'efficace trappola per chi ricerca la verità e rinforziamo i conflitti da cui volevamo fuggire attraverso lo "Spirito liberatore". Lo avevamo sentito bussare nel nostro cuore come il richiamo a un mondo più vero e buono e dopo averlo accolto si è rivelato un despota che c'imprigiona. Raramente la cultura imperante ci spinge a riflettere e indagare sulla natura di ciò che in noi osserva, o ci aiuta a comprendere gli ingannevoli meccanismi del pensiero condizionato. Forse poiché il pensiero accomuna tutti gli uomini, pare senza senso osservarne criticamente la natura e cercare di riconoscere se ha effetti distruttivi, e cercare modalità ed energie diverse per una vera trasformazione dell'uomo. Tuttavia è questa direzione trans-mentale e transpersonale la chiave del processo evolutivo che l'uomo deve affrontare.
Lo sviluppo del pensiero ha portato a sofisticate tecnologie, al benessere economico nei paesi industrializzati e a uno sviluppo scientifico senza precedenti, ma non a una migliore qualità della vita, e non ha di certo risolto i gravi problemi che vediamo nel mondo. Ha invece spesso condotto alla più profonda disarmonia e alla frammentazione che vediamo riflesse nei problemi ecologici e sociali che paiono sempre più gravi e irrisolvibili. La mente e il pensiero sono ottimi strumenti che dobbiamo dominare. La trasformazione del mondo comincia da noi stessi e passa per la trasformazione di sé.
Maestri dello Zen, dell'Advaita Vedanta, del Taoismo, i mistici Cristiani, e i "risvegliati" di ogni tempo e cultura cercano di indicare il sentiero della consapevolezza interiore che porta oltre al pensiero e all'identificazione con il corpo - mente.
Scaturisce dal contatto con il "testimone interiore" - "la sempre presente consapevolezza" - uno stato che è spesso definito: liberazione, risveglio, illuminazione. La visione "non dualista" integra l'impulso alla trascendenza oltremondano con il riconoscimento che il mondo è un riflesso dello Spirito e ne è inseparabile.
Recentemente, nel manifesto di un importante congresso sulla pace cui prendevano parte famosi personaggi del mondo politico e culturale tra i quali numerosi premi Nobel, è stato affermato che per risolvere i problemi e le sfide del terzo millennio l'uomo deve attraversare una trasformazione interiore che lo conduca a una Coscienza Cosmica. Una coscienza, quindi, libera dalle faccende egocentriche del pensiero, che può finalmente armonizzarsi con il Tutto e portare l'individuo a fluire con la vita quotidiana in libertà. Quando siamo rigenerati dal contatto con la "Pura Consapevolezza" la nostra personalità e il nostro io rinascono come espressione spontanea e autentica e la nostra individualità peculiare si esprime in armonia con il Tutto.
Come abbiamo ripetuto, assumere un atteggiamento autenticamente spirituale, olistico ed ecologico che conduca al benessere e alla pace, non è faccenda che compete al pensiero. Il proliferare di congressi e pubblicazioni su quest'argomento, se non sarà accompagnato dalla diffusione di pratiche esperienziali efficaci, porterà assai poco giovamento al mondo. Il cambiamento coscienziale non è l'accettazione di qualche nuova teoria, ma l'attuazione reale di un diverso modo di sentire. Le tradizioni spirituali ci hanno tramandato, oltre alle storie mitiche e simboliche, oltre a precetti morali e indicazioni per dirigere la società, anche autentiche vie esperienziali per il risveglio della Coscienza, che i mistici hanno utilizzato e trasmesso. La Psicologia Transpersonale ha assimilato un ricco repertorio di metodi che sono la sintesi dell'approccio scientifico moderno con la saggezza dell'Oriente. Tecniche esperienziali offrono a volte profonde immersioni in dimensioni interiori che attivano potenziali trasformativi d'incomparabile efficacia, e che spesso producono una vera e propria rinascita dell'individuo risvegliandolo alla propria vera natura. Questo processo comprende certamente la soluzione dei problemi psiconevrotici e dei blocchi energetici che inibiscono la realizzazione della pienezza di sé. La respirazione intensa del Rebirthing Transpersonale, poiché coinvolge il corpo, attiva l'energia vitale, scioglie blocchi energetici, risolve nella catarsi traumi passati e offre accesso a dimensioni superconsce e alla trascendenza dell'io, è una riconosciuta via maestra alla salute olistica.

"Il sufi" dice Jalal-uddin Rumi: "è parola non contenuta nel dizionario, il figlio del tempo presente." Il progresso spirituale è un progresso a spirale. Noi partiamo come bambini nell'eternità animale della vita in un punto del tempo, senza inquietudine per il futuro né rimpianto per il passato; cresciamo fino a entrare nella condizione specificamente umana di coloro che guardano avanti e indietro, che vivono in larga misura, non nel presente, ma nel ricordo e nell'anticipazione, non spontaneamente ma in base a una regola e con prudenza in stato di pentimento, timore e speranza; e possiamo continuare, se lo vogliamo, tornando con una sola virata verso un punto corrispondente al nostro punto di partenza nell'animalità, ma incommensurabilmente sopra esso. Una volta ancora la vita è vissuta nel momento: la vita, ormai, non di una creatura subumana, ma di un essere in cui la carità ha espulso il timore, la visione ha preso il posto della speranza, la spersonalizzazione ha messo fine all'egotismo positivo della reminiscenza compiacente e all'egotismo negativo del rimorso. Il momento presente è la sola apertura attraverso la quale l'anima può passare dal tempo nell'eternità, attraverso cui la grazia può passare dall'eternità nell'anima, e attraverso cui la carità può passare da un'anima nel tempo a un'altra anima nel tempo. Ecco perché il sufita, e insieme a lui ogni altro esponente che pratichi la Filosofia Perenne è, o cerca di essere, un figlio del tempo presente.
A. HUXLEY

Dott. Filippo Falzoni Gallerani

"L'INGANNO DEL PENSIERO CREATIVO" Marzo 2011

... Così, coloro che dicono di volere la giustizia senza il suo correlativo, l'ingiustizia, o un buon governo senza malgoverno, non comprendono i grandi principi dell'universo, né la natura di tutta la creazione. Si potrebbe allora parlare di esistenza del Cielo senza la Terra, o del negativo senza il positivo, il che è chiaramente impossibile. Eppure la gente continua a discutere, senza fermarsi; non può trattarsi che d'idioti o di furfanti... CHUNG TZU

L’io è strutturato esattamente come un sintomo. Non è altro che un sintomo privilegiato all’interno del soggetto. E’ il sintomo umano per eccellenza, la malattia mentale dell’uomo. LACAN

Ogni individuo intuisce giustamente di condividere la stessa natura dell’Atman, ma distorce tale intuizione applicandola al suo sé separato; ritiene che il suo sé sia immortale, onni-comprensivo, centrale nel cosmo, estremamente importante. Cioè, sostituisce l’Atman con l’ego. Poi, anziché trovare la totalità effettiva e senza tempo, si limita a sostituirla con il desiderio di vivere eternamente; anziché fondersi con l’universo, desidera possederlo; anziché fondersi con Dio, si sforza di fare la parte di Dio.
J. HILLMAN

Se si dimentica che lo spazio e il tempo non esistono e che appartengono solo alla mente, come si può osare di parlare di spirito?
Se non siamo stupiti di meraviglia nell'osservare lo spontaneo apparire dell'io e del mondo nello spazio della coscienza come possiamo riconoscere il vero Sé?

La memoria, l'esperienza e le razionalizzazioni del pensiero, non conducono alla libertà, per questo le grandi rivoluzioni non hanno trasformato la società. Questo accade perché è la coscienza dell'uomo in tutto il mondo e da secoli è vittima di una specie di allucinazione collettiva. La tanto attesa Nuova Era che porterà alla nuova coscienza sarà il risveglio da questa allucinazione prodotta dal dominio dell'ego, che con il suo bagaglio di condizionamenti è alla radice della divisione e del conflitto.
Se ci illudiamo di cambiare senza riconoscere la natura dell'io gireremo attorno senza mai liberarci dal conflitto. Se non riconosciamo i limiti del pensiero e attribuiamo all'io una natura indipendente la nostra visione sarà distorta.
Quando si parte da presupposti sbagliati qualunque teoria che ne deriva non potrà che causare ulteriore confusione.
Il tema è universale, userò tuttavia come esempio la teoria del "Pensiero Creativo" oggi molto in voga. Poiché si basa sulla prospettiva dell'io come agente separato in grado di agire sulla realtà esterna, anziché terapeutica è anch'essa motivo di ulteriori illusioni. Il fatto che la percezione convenzionale condivisa sia per lo più questa è il motivo principale della confusione e conflittualità che affliggono la società e gli individui in tutto il mondo. Appare chiaro che la normalità è patologica, mentre la liberazione dagli inganni mentali, la chiarezza percettiva di una mente libera dai condizionamenti e dal passato, è una condizione tanto rara da esser mitizzata: invece di chiamarla stato naturale, la si chiama illuminazione.

Profonde verità e narcisistiche illusioni si confondono.

La distorsione prodotta dalla erronea prospettiva della separazione egoica, ha creato la società attuale, su cui gravano grandi problemi economici, politici ed ecologici. Il pensiero che scaturisce da questa divisione ha creato enormi conflitti che l'uomo non pare in grado di risolvere. La competizione, l'egoismo, la paura, il desiderio di avere sempre più, la superficialità e l'indifferenza, dominano il pensiero e corrompono il mondo. L'uomo che desidera uscire dal conflitto, deve trovare una modalità della coscienza che non sia dominata dal pensiero e dall'egotismo.
Quanto ci viene offerto da molti psicologi e terapeuti d'avanguardia molto spesso non ha superato il nodo essenziale del falso io e contiene quindi qualcosa d'ingannevole.
Un esempio in cui ciò è particolarmente evidente è rappresentato dalla corrente del "Pensiero Creativo" cui paiono essersi convertiti quasi unanimemente i seguaci della New Age e gran parte di coloro che insegnano tecniche Olistiche. I movimenti del "Pensiero Positivo" anche se esprimono concetti di buon senso, cadono in un ingannevole narcisismo quando attribuiscono al pensiero proprietà che non appartengono a questo piano superficiale della coscienza. Al contrario di quanto affermano molti autori contemporanei, le tradizioni spirituali di ogni tempo sono concordi nel riconoscere un ambito specifico e ristretto al pensiero e spesso lo considerano anzi grave interferenza alla percezione della realtà.

Così recitano le prime righe della Voce del Silenzio:
Queste istruzioni sono per coloro che ignorano i pericoli delle facoltà psiche inferiori. Chi vuole udire e comprendere la voce di Nada, il tacito suono, deve prima conoscere la natura di Dharana (la concentrazione perfetta). Deve il discepolo, divenuto indifferente agli oggetti della percezione cercare il Rajah dei sensi, il produttore del pensiero, quello che sveglia l'illusione. La Mente è la grande Distruttrice del Reale. Distrugga il Discepolo la Distruttrice. Poiché, quando la sua propria forma gli apparirà irreale, come nella veglia tutte le forme vedute nel sogno; quando avrà cessato di udire i molti, egli potrà discernere l'Uno, il suono interno che uccide l'esterno. Allora soltanto, non prima, abbandonerà egli la regione di Asat, il falso, per entrare nel reame di Sat, il vero. …

L'idea che i nostri pensieri plasmano la realtà che ci circonda e che con il pensiero attiriamo il nostro destino, che non è del tutto sbagliata dalla prospettiva del Sè, dalla prospettiva dell'io dà adito a terribili fraintendimenti e può persino produrre problemi psicologici gravi, dal momento che il pensiero che nasce dalla prospettiva dell'io, non ha accesso alla mente creatrice anzi ostacola il fluire armonico degli eventi.
Se penso: "io creo il mondo che mi circonda" sono già perduto nell'illusione dal momento che con "io" intendo la "persona", l'entità creata dal pensiero attraverso la memoria e quindi la "storia" con cui mi identifico.
Se attribuiamo a quest'io l'onnipotenza creativa, siamo più vicini alla psicosi che all'illuminazione.
Dalla prospettiva del Sé, è evidente l'interdipendenza tra la consapevolezza e la materia, tuttavia il Sé non crea ciò che desideriamo, ma ciò che è giusto secondo leggi a noi ignote.
Il piano Causale, il Testimone senza forma, è considerato il substrato del mondo fenomenico, il quale non esisterebbe separato da esso, ed anche in questo caso ci si riferisce ad un livello di coscienza che si può percepire nell'assorbimento profondo che ha nulla a che fare con il pensiero.
Il risveglio interiore che trasforma la nostra relazione con la realtà non è un pensiero o un modo nuovo di pensare, bensì la chiara percezione della realtà e dei limiti del pensiero.
Abbiamo trattato altrove sulla natura del Sé, che per la saggezza perenne è una cosa sola con la Coscienza impersonale, con il Brahman e non ritorno qui sull'argomento.
Mettendo in luce le incongruenze del pensiero creativo non intendo negare l'ovvia influenza che ha il pensiero su ogni banale aspetto della vita quotidiana, (il bicchiere mezzo pieno o mezzo vuoto), ma vorrei che fosse chiaro che stiamo osservando il problema secondo una prospettiva più profonda. Se ad esempio, una statistica dimostra che gli ottimisti hanno il 70% in meno di probabilità di morte per cardiopatia, non discuto che l'ottimismo e la serenità favoriscono la salute, piuttosto dubito che un soggetto pessimista possa diventare ottimista attraverso uno sforzo volontario, attraverso una reazione mentale al pessimismo. Penso invece, che vedere con chiarezza il movimento del pensiero con una mente attenta e libera dalle identificazioni dell'io, riconoscere con chiarezza ciò che ci condiziona, possa eventualmente recidere le radici del pessimismo.
Ogni serio ricercatore giunge ad accorgersi che il lavoro sul pensiero porta al silenzio e alla illuminante verità di una percezione non divisa in soggetto-oggetto. Ciò va oltre l'ottimismo e il pessimismo, è un'attenzione equanime libera da aspettative, del tutto estranea all'attaccamento a polarità positive in contrapposizione a quelle negative…
Già nel terzo secolo prima di Cristo il maestro taoista Chung Tzu riconosceva chiaramente l'interdipendenza dei fenomeni e insegnava che la cosiddetta positività al fine nasce dall'aver trasceso gli opposti.

Tanti livelli attraverso quali osservare la realtà

Aggiungo altre riflessioni, anche a costo di ripetermi perché credo che l'importanza dell'argomento lo richieda. Come ho detto, in numerosi libri di successo troviamo scritto che finalmente è stato svelato il segreto della vita che porterà alla soluzione al problema umano: il pensiero crea!
Con questo s'intende che attiriamo con i pensieri ciò che ci capita e quindi decidendo di pensare positivamente tutto andrà per il meglio e potremo trasformare il mondo. L'idea di poter avere totale padronanza sul destino è estremamente allettante. Ma, nella vita reale basterà affrontare qualche dolorosa delusione per prender atto che le cose non seguono i nostri desideri e che i fatti del destino non rispondono ai nostri pensieri. Echi del pensiero magico ci spingono in questa direzione illusoria. Un proverbio indiano recita più o meno così: Vuoi far ridere Bhaghwan? Raccontagli i tuoi progetti.
Nello stesso tempo è insostenibile anche considerare che la nostra vita non rispecchi quello che siamo e che gli accadimenti che tessono la storia della nostra esistenza siano solo un'accozzaglia di fatti casuali riducibili a probabilità statistiche.
Tutti siamo colpiti quando nella vita ci accadono le coincidenze più improbabili, spesso questi eventi ci fanno intuire i disegni invisibili del destino. Già nella prima metà del '900 C. G. Jung ha trattato il tema della sincronicità, fenomeno che certamente rivoluziona ogni visione materialista dell'esistenza.

Chi scrive ha avuto una vita costellata da incredibili coincidenze e soprattutto nel rapporto con il Maestro in India eventi certamente inspiegabili, erano all'ordine del giorno. C'è da dire che anche queste misteriose correlazioni tra eventi accadono indipendentemente dai nostri pensieri e sono più frequenti quando nella psiche dell'individuo sono attivate delle istanze archetipiche, (e anche in questo caso non è il pensiero, bensì la psiche profonda ad influenzare il nostro vivere).

Il pensiero positivo può rafforzare l'ombra

Le rimozioni e l'ipocrisia connaturata all'ego che sfugge la propria ombra sono le fondamenta della prigione nevrotica. L'ego per sostenere la posizione del pensiero positivo, cade nella paradossale strategia di scacciare i pensieri negativi rafforzando l'ombra e questa contrapposizione rafforza il conflitto interiore.
L’io che, seguendo la guida fallace del desiderio, s'impegna in "pensieri positivi" nell’illusione che i pensieri creino la realtà obiettiva dimenticando l’influenza dell’inconscio, potrà solo ingigantire l’ombra prodotta dalle rimozioni.
C'è un'enorme distanza tra un atteggiamento di questo genere e qualunque Filosofia Perenne, ma è molto facile essere ingannati da qualcosa che non è del tutto falso pur contenendo l'errore di fondo di confondere la Coscienza con il pensiero, l'io con il Sé.
Il pensiero, strumento indispensabile sul piano lineare del divenire, è un ostacolo alla realizzazione di ciò che è esperienza diretta dell'Essere, e per rendersene conto basta meditare a fondo le parole di Jiddu Krishnamurti la cui lucida visione conduce a riconoscere i terribili conflitti che nascono dal dominio del pensiero. Questo è l'universale inganno dell'ego che non riguarda solo le illusioni semplicistiche della New Age, ma ogni aspetto della nostra vita.

Ogni medaglia ha due facce

Se credere nell'onnipotenza dell'io è patologico (patologia diffusissima in quest'era dominata dal materialismo spirituale e dal narcisismo) il quadro cambia radicalmente quando, riconosciuta l'illusoria natura dell'io, constatiamo che non c'è divisione tra la consapevolezza e il mondo. Dalla prospettiva del Sé causa ed effetto si annullano nell'interdipendenza. Quando giungiamo ad avere uno spiraglio di luce direttamente dallo Spirito (come pura consapevolezza impersonale oltre il tempo) comprendiamo l'assurdità delle fantasie allettanti che ci hanno ingannato.
E' chiaro che profonde intuizioni che hanno significato quando si è consapevoli di essere immersi nel flusso delle nostre limitate percezioni, nella bolla spazio temporale creata dalla mente, sono prive di senso da una prospettiva convenzionale che al contrario considera il mondo materiale differente dalla mente che lo percepisce ed esterno a noi, reale e solido e interpretato secondo le ideologie condizionanti delle tradizioni in cui si è cresciuti.
Se dimentichiamo che non stiamo osservando il mondo bensì stiamo percependo le risposte del nostro sistema nervoso (la luce e i colori sono solo la risposta di aree del cervello a una ristretta gamma di onde elettromagnetiche) e non una realtà oggettiva esterna, e che queste percezioni sono condizionate dal modo in cui è stato programmato il nostro modo di pensare, cioè se non riconosciamo la distorsione radicale creata dall'egotismo, dalla Fisica Quantistica e dalle tradizioni spirituali dell'Oriente possiamo trarre solo fantasie consolatorie. L'universo non esiste indipendentemente da qualcuno che lo percepisce, ma chi lo percepisce è il nostro vero Essere, il Testimone, non è l'ego, che distorce ogni percezione. L'io è il fantasma del pensiero che pare abitare l'apparato psicosomatico e lo percepiamo come noi stessi, mentre invero siamo la consapevolezza non divisa e oltre al tempo in quanto sempre presente, di questa e di ogni altra percezione.
Non solo i cinque sensi ci offrono percezioni parziali, ma tali percezioni sono interpretate secondo le abitudini del pensiero che è stato condizionato e programmato per millenni a percepire la realtà da una prospettiva dualista ed egocentrica. La realtà che percepiamo è stata creata da un modo di pensare emerso da poco e non del tutto dalle tenebre dell'inconscio e della superstizione.
I pensieri che ci condizionano sono un ostacolo alla percezione diretta della Realtà e ogni autentico risveglio a ciò che trascende lo spazio-tempo non può, essere descritto in parole e ridotto a concetti, spiegato e inserito in una "nuova teoria", può essere colto soltanto nel silenzio dell'attenzione che trascende il tempo e i concetti.
Tecniche che usano la respirazione come il Rebirthing Transpersonale sono uno strumento efficace per trascendere il pensiero, perciò utilizzare tali metodi esperienziali con un approccio che risente del dualismo del pensiero (positivo contro negativo) e ricade nelle logiche dell'ego mi pare una grave contraddizione in cui cadono molte scuole che paradossalmente si proclamano olistiche e pretendono di insegnare lo sviluppo della coscienza e vie di liberazione.

Esaminando i fatti della vita osserviamo molti esempi che ci fanno comprendere come sia facile cadere in queste distorsioni percettive dell'io come creatore degli eventi.
Quando si passa attraverso a quello che chiamiamo un periodo sfortunato, ci accadono incidenti e sgradevoli imprevisti e nello stesso tempo siamo giù di morale e non riusciamo a vedere i lati belli della vita. E' naturale che in questi periodi i pensieri siano spesso negativi e autocritici. Poi, da un giorno all’atro, la situazione cambia, la nostra mente torna serena, ci accettiamo per quel che siamo, e contemporaneamente le cose attorno a noi ricominciano ad andare bene e pare che la fortuna di nuovo ci accompagni. Ovviamente in questo periodo la mente è occupata da pensieri positivi. Da un certo punto di vista è straordinario costatare come sia inestricabile il legame tra il mondo interno e quello esterno, poiché contemporaneamente al cambiamento dell'atteggiamento interiore è cambiato il mondo attorno a noi, come se gli eventi "casuali" della vita rispondessero al nostro mutato sentire. Di nuovo proviamo quei momenti in cui il mondo appare luminoso, tutto va bene senza sforzo in un fluire spontaneo, nulla è fuori posto e notiamo frequentemente la sincronicità di coincidenze armoniche. In poco tempo la recente "depressione" viene superata e la si ricorda come un fertile periodo di crescita, una prova che abbiamo superato e una lezione della vita che dovevamo apprendere. Smettiamo di identificarci con quell’io autocritico e preoccupato (pre-occupato) e ci pare di essere noi stessi a creare la positività che ci circonda. Non ci rendiamo conto che è ritornato un periodo positivo di cui non possiamo attribuirci il merito. Anche quando riconosciamo di essere finalmente in una certa misura liberi dall’ego, dobbiamo riconoscere che si tratta di uno stato che va e viene indipendentemente dai nostri sforzi psicologici, (direi anzi che pare si manifesti proprio quando smettiamo di sforzarci e ci arrendiamo alla realtà). Così la misteriosa interrelazione sincronica tra interno ed esterno, viene confusa con una relazione di causa-effetto: quando penso positivo va tutto bene. Quello che penso accade…
L’ego che vuole sentirsi padrone della scena come agente indipendente, inserisce un legame di causa ed effetto tra il "pensiero" e gli "avvenimenti" e ciò, come chiaramente appare a un esame attento, è illusorio, e invece che alla saggezza ci spinge ancor più verso gli inganni del mondo. E' chiaro che da questa prospettiva siamo candidati al doverci sentire in colpa quando il vento cambierà e dovremo passare attraverso un altro periodo di prove, perché se è merito nostro quando le cose vanno bene, sarà colpa nostra quando andranno male. Cercando un perché a ogni cosa, senza renderci conto che ignoriamo la natura della realtà e le leggi misteriose del cosmo, accettiamo acriticamente spiegazioni moralistiche o superstiziose.
Altra incongruenza della teoria del Pensiero Creativo ci è offerta dalla constatazione che a volte si può essere depressi quando tutto va bene e di buon animo in periodi difficili, ma predisposti a notare questi casi d'assenza di correlazione.
Il saggio invero è colui che resta stabile nella buona e nella cattiva sorte, perché non si identifica con il personaggio ma arrendendosi alla vita è a contatto con il Sé. Non si tratta di un tale sempre fortunato e sorridente come le teorie del pensiero positivo spesso paiono suggerire, dispensando gravi delusioni agli incauti seguaci, ma di un individuo realmente umano e spontaneo.
Per dimostrare la superficialità della teoria del Pensiero Creativo, Ken Wilber usa l'esempio di Hiroshima: è assai improbabile che tutte le vittime pensassero allo stesso modo e tutti abbiano creato un'identica volontà autodistruttiva, è ovvio che tra le vittime ci saranno stati certamente migliaia di ottimisti.

Ciò da cui si può deviare non è il vero Tao

E' tuttavia un "positivo" segno dei tempi che un gran numero di persone siano attratte dal fare qualcosa per cambiare il loro atteggiamento verso il mondo e tentino, partendo dalla condizione dualista in cui ci troviamo, metodi per indurre un cambiamento verso una diversa qualità della vita. Seguire un sentiero che si rivela illusorio può essere l'insegnamento di cui si ha bisogno, perché l'ego possa essere trasceso è necessario passare attraverso l'esperienza della delusione, dal momento che solo quando riconosciamo ciò che è falso permettiamo al vero di apparire.
La Nuova Coscienza non duale, non ego-rifererenziale che i mistici hanno anticipato e i più avanzati studiosi moderni riconoscono, sta emergendo in seno alla vecchia e onnipresente concezione dualista che è fortemente cristallizzata e ancora dominante; secondo accurati studi al momento interessa il 2-3 % della popolazione mondiale.
E' naturale quindi che la maggior parte di coloro che sono attratti dalle filosofie in voga, quando osservano queste dimensioni psichiche di armonia, sincronicità e le misteriose trame degli eventi siano sviati dai tranelli dell’ego che se ne attribuisce il merito e utilizza il pensiero creativo per continuare il suo gioco.
Altri motivi per cui è facile illudersi nascono dal fatto che nella vita occasionalmente un desiderio si avveri esattamente secondo i sogni, o che qualcosa di specifico e improbabile accada poco dopo che lo avevamo pensato e desiderato.
Se si è presa la strada dell’io separato che crea il mondo anche questo ci convincerà che siamo creatori, senza prendere in considerazione che l'accaduto può essere spiegato come presentimento, una precognizione del futuro, o un fenomeno di sincronicità.
Secondo molti con il pensiero creativo, oltre ad ottenere successo materiale, si possano produrre a volontà ottimismo e allegria, ma si può constatare come sorridersi allo specchio quando si è depressi non funziona quasi mai.
Illudendosi di determinare gli eventi si rafforza la sensazione di un io separato, che, come ho detto, si dovrà considerare responsabile, quando si presenterà un periodo nuvoloso. Se ci si ammala, anziché accettare la malattia, si presenterà il senso di colpa di non aver coltivato abbastanza il pensiero positivo o di nascondere pensieri negativi. La distorsione con cui abbiamo iniziato a confondere lo Spirito, cui dovremmo arrenderci, con l’ego (che è antitetico alla dissoluzione nel Sé) conduce a travisare del tutto i veri insegnamenti. Si rafforza la tendenza a sfuggire il dolore e a cercare il piacere, quando il messaggio perenne è l’accettazione delle polarità. Si crede che la gioia spirituale di cui si è sentito parlare sia la felicità effimera che viene dall’esaudire i desideri che ci legano agli oggetti esterni, dimenticando che la gioia spirituale è la liberazione da questa dipendenza. E' la consapevolezza che ci libera dai conflitti mentali e ci fa percepire l’attimo eterno, quella consapevolezza nel qui e ora oltre i confini del pensiero e il tempo psicologico.
E’ facile prendere strade sbagliate quando uno stuolo di "esperti" ci offre l’allettante illusione di poter essere felici e prosperi attraverso semplici esercizi mentali basati sulle affermazioni positive o simili pratiche.

I maestri della Filosofia Perenne insegnano che dovremmo essere consapevoli del flusso disordinato dei pensieri e che dovremmo mettere ordine e pacificare la mente ancor prima di pensar d’iniziare a percorrere un sentiero spirituale. Se è vero che accadono inspiegabili coincidenze che paiono dirette a uno scopo, dobbiamo ricordare di non cadere nell’inganno dell’io come creatore dello spettacolo, quest’io se lo analizziamo non è altro che un pensiero mutevole e ripetitivo che emerge nel flusso dei pensieri e scompare nell’attenzione non divisa della presenza mentale. Questo "io" è un’illusione in quanto non ha un’esistenza indipendente da stati interni ed esterni, è prodotto della memoria e del pensiero, ed è una realtà concettuale e linguistica più che la fantasmatica entità oggettiva con cui ci identifichiamo. Per comprendere dovremmo andar oltre alle parole e riconoscere, in uno stato di lucida osservazione diretta, la natura mutevole del pensiero "io" e arrivare all’essenza che è oltre il pensiero e le parole, oltre i dualismi ed i concetti. Per definirlo usiamo termini come "il testimone senza forma della sempre presente consapevolezza", o: la coscienza-consapevolezza priva d attributi substrato di ogni fenomeno, il sé, l’essenza della coscienza, l’Io –io di Ramana (l’Io impersonale che osserva l’io). Quando viene il tempo in cui l’io si dissolve appare chiaro che un potere ben più grande e misterioso regola il mondo e le nostre azioni. Per arrenderci a esso dobbiamo rinunciare alle fantasie di onnipotenza dell’io separato, esse rafforzano quel fantasma mentale che è origine di tutte le sofferenze, che ci allontana dalla verità e dall’impensabile silenzio necessario perché si possa sentire che siamo un'anima, affinché la volontà della vita si possa manifestare, con i suoi "miracoli", attraverso di noi. Se è chiaro che l'ego nei suoi tentativi di auto-miglioramento crea solo paradossi e ulteriori conflitti, dobbiamo anche riconoscere i limiti e gli ambiti del libero arbitrio. Per lo sviluppo della consapevolezza la responsabilità individuale ha più a che fare con l’autenticità dell’essere che con sforzi di cambiare. Dobbiamo vedere con chiarezza e accettare ciò che è, e sarà l'autenticità del sentire a produrre il cambiamento.

Il significato del termine religioso è: riunire tutte le proprie energie per comprendere la natura e il movimento del pensiero, riconoscerne i limiti e andare oltre. J. KRISHNAMURTI

E' fondamentale riconoscere con chiarezza i meccanismi di Transfert e Controtransfert

Gli operatori nel campo delle tecniche di crescita interiore non devono dimenticare alcune basi della psicologia analitica come il Transfert e il Controtransfert.
Gustav Jung ha riconosciuto che in tutte le relazioni in cui un soggetto dischiude le sue emozioni e i suoi profondi sentimenti a un altro, si crea un particolare legame emotivo.
La proiezione del paziente verso il terapeuta è influenzata da archetipi che inducono una relazione emotiva particolarmente intensa. Questi archetipi che emergono dall'inconscio rappresentano figure come quella del padre, del saggio, del maestro, della guida spirituale, e persino di divinità mitologiche e attraverso questa proiezione chi è nella posizione di guida, è investito da un'autorevole aura di superiorità e potere. Questo è un nodo centrale della psicologia analitica che Jung, spesso attraverso l'analisi dei sogni, risolveva portando il paziente a riconoscere in sé l'istanza inconscia proiettata.
L'individuazione del paziente si attua attraverso la consapevolezza che, ad esempio, le qualità intuitive proiettate sulla figura del "maestro" sono potenzialità nascoste in dimensioni della coscienza. Attraverso l'attenzione e l'ascolto dell'inconscio il paziente può farle emergere e divenire attuali in sé.
Il soggetto allora non dipenderà più da un'autorità esterna, che sia quella del padre, del terapeuta, ma potrà agire secondo la propria coscienza autentica e spontanea come adulto responsabile e libero. A livello più profondo non dipenderà da un Dio esterno creato dal mito, si libererà dalla possessione dell'archetipo proiettato per riconoscere la natura divina della Coscienza.
La soluzione del Transfert permette all'individuo che ritrae le proiezioni di vedere con chiarezza che il terapeuta esperto ha compito di fare da specchio perché i giochi della mente dominata dall'inconscio possano essere riconosciuti.

Questo riconoscimento è un aspetto cruciale della "guarigione" e facilita l'emergere di potenzialità e capacità sepolte e sconosciute all'individuo. Sarebbe molto grave che il terapeuta invece di aiutare l'altro nel processo di autorealizzazione si compiacesse di identificarsi con l'archetipo e sfruttasse il potere che ne consegue.
Lo psicanalista esperto ben conosce i pericoli del controtransfert che consiste appunto nel soggiacere al legame emotivo con il paziente, ed entrare nel ruolo di guru e di padre che inevitabilmente indurrà una condizione di dipendenza psicologica producendo come risultato l'opposto di ciò che l'analisi si prefigge.
Chi si pone come guida al pensiero creativo, o cose simili oggi in voga, generalmente non si rende conto di quanto sia forte la seduzione prodotta dalle circostanze che si creano quando ci si pone in una relazione d'aiuto e come le illusioni si rinforzino in un gioco di proiezioni.
Immaginiamo questo esempio: in un bel sito di Internet prometto successo e salute attraverso la mia tecnica appresa in Oriente, la gente s'interessa al mio lavoro allettata da promesse di felicità, li metto nelle condizioni di aprire il loro cuore e di proiettare su di me l'immagine del Guru. Quando un buon numero di persone paga i miei seminari mi pare che ciò sia la più bella dimostrazione per me e per gli altri che il mio metodo funziona, infatti sono diventato ricco e mi sento rispettato e ammirato, ero un uomo qualunque ed ora sono trattato come un Maestro… Posso quindi sentirmi in diritto di insegnare che: se farete come me anche voi potrete raggiungere questo stato di prosperità e padronanza sul destino ed essere felici.
Se la vostra vita continua nel tempo a essere miserevole e conflittuale dipende dal fatto che non avete seguito a fondo i miei insegnamenti e dovete partecipare ad altri seminari per finalmente imparare a cambiare i vostri pensieri inconsci, ecc..
La figura del Guru in India è culturalmente concepita in modo assai differente, la resa al Guru è uno strumento efficace a eliminare la presunzione dell'ego. Mi arrendo al Guru nello stesso modo in cui mi arrendo e accetto il mio destino, senza confondere la dimensione umana del maestro con il ruolo che rappresenta. I veri Guru, che in India sono una minoranza, sono degli specchi purissimi e con il loro comportamento spesso paradossale, distruggono ogni illusione e dipendenza per spingere il devoto a essere luce a se stesso, a svegliarsi alla propria vera natura, a riconoscere il potenziale della sua anima.
Un giovane appassionato di filosofia orientale e letture New Age certo cullerà il sogno di diventare un giorno lui stesso un maestro. Se nel tempo si pone come insegnante e la gente inizia a trattarlo come tale e a mettersi nelle sue mani è difficile che abbia la forza di rendersi conto che insegna cose che ha compreso, ma mai del tutto realizzato. Sentirsi un maestro lo fa sentire bene e ciò ingannevolmente gli pare già un segno di autorealizzazione. La sua sicurezza è precaria poiché dipende dai suoi seguaci che seguendolo creano il personaggio della guida che lui invero non può essere. Se i suoi limiti umani venissero a galla e loro ritraessero le proiezioni si sentirebbe un nulla. Non è facile riconoscere che ciò che siamo veramente è il grande mistero, la nostra umanità più autentica che è difficile trovare oltre i condizionamenti e la frammentazione del pensiero. Non è il prodotto delle proiezioni altrui e sino a che non si è superato l'inganno egoico che ci spinge a diventare qualcuno, tutti vivremo nella rete del tempo e del pensiero che inevitabilmente produce i conflitti e l'alienazione che vediamo riflessa nel mondo intero.
La liberazione e l'autorealizzazione si manifestano attraverso l'autotrascendenza, in antitesi con le temporanee illusioni dell'ego che si è immedesimato nella personalità superficiale gratificata dal ruolo di guru indotto dal controtransfert. Si tratta di una trasformazione radicale.
Una coscienza integrata non dipende dal mondo perché lo percepisce con chiarezza. L'individuazione è oltre i ruoli sociali e non può essere confusa con il gioco di specchi che produce ogni relazione in cui ci si apre interiormente all'altro.
Al fine, non c'è nulla che debba essere criticato, anche se questa società produce numerosi pseudo guru che pretendono di avere la ricetta della felicità e vendono illusioni, essi nel tempo non passeranno il vaglio dell'esperienza. Solo così gli individui delusi che vorranno continuare la ricerca saranno spinti a riconoscere gli inganni del pensiero e accedere a quella presenza mentale, a quella chiarezza percettiva, a quello stato naturale che dissolvono il dualismo.

Dott. Filippo Falzoni Gallerani

"LA RICERCA DI SE' E GLI INGANNI DELL'IO" maggio 2011

"Se la luna, mentre completa il suo eterno viaggio intorno alla terra, ricevesse il dono dell’autocoscienza, sarebbe certamente convinta di stare viaggiando secondo la propria decisione lungo la sua strada con la forza di una decisione presa una volta per tutte. Allo stesso modo un Essere dotato d’intuizione superiore e una più perfetta intelligenza, che osservasse l’uomo e le sue azioni, sorriderebbe dell’illusione umana che lo spinge a credere di poter agire secondo il proprio libero arbitrio. (Albert Einstein)

"Tutti gli esseri animati e inanimati di cui è composto l’universo, che ha la forma di un cerchio ininterrotto, sono permeati dal Brahman che è al di là di questi. M’inchino a questa suprema realtà. OM (Skanda Purana)
Il significato del termine religioso è: riunire tutte le proprie energie per comprendere la natura del pensiero, riconoscerne i limiti e andare oltre." (J. Krishnamurti)

Immaginate che l’oceano sia la vita, e che i singoli individui siano le onde. Allo stesso modo in cui l’uomo s’identifica con la personalità, la mente e il corpo come qualcosa di separato dalla vita e dal cosmo, immaginiamo che l’onda sia dotata di autocoscienza e percepisca se stessa come individualità separata dall’oceano. Percependosi come onda si rende conto della propria piccolezza rispetto all’immenso oceano e attraverso la riflessione sarà spinta prima o poi a confrontarsi con il problema della morte.
Lo spazio che la separa dalla costa finirà nel tempo, perché il suo moto tende inesorabilmente verso la riva che rappresenta la sua fine ineluttabile. Sa che un giorno andrà a sfracellarsi contro la scogliera, dopo di che sarà risucchiata dalla risacca che distruggerà la sua forma e la farà scomparire nell’ignoto, oppure si dovrà dissolvere in una morte prematura prima ancor di aver raggiunto la riva, per una bonaccia inaspettata.
Dal terrore del non essere, sono nate meravigliose fantasie compensatorie di vita eterna, di resurrezione e va sempre molto di moda la reincarnazione.
“Dato che in questa vita sono stata un’onda qualunque non ammirata da alcuno, nella prossima vita verranno a fare i surf su di me e finirò in televisione“, dice l’ondella frustrata. Una dice: “Spero che le onde morte dall’aldilà m’inviino qualche messaggio che sia di guida al mio cammino”. Un’altra onda crede che se si sforzerà abbastanza a lungo nella pratica della meditazione potrà fermare i continui alti e bassi del suo vivere e forse persino raggiungere l’immortalità, congelata in un arco perfetto. L’onda narcisista spera solo che altri la ammirino, e nel suo scrosciare spumoso dopo un’impennata dovuta al Maestrale, si sente molto brava e crede forse di aver imparato la danza di Shiva (le magie dell’oceano Indiano).
Un’altra si preoccupa tutto il tempo che altre onde non la sovrastino e se qualcuna interferisce con il suo percorso, intralciando il suo fluire negli spazi sconfinati della superficie marina si arrabbia molto. Un’altra intuisce che la sua origine appartiene a qualcosa di più grande e immagina che se un giorno potrà conoscere il Creatore, diventerà l’onda altissima che ha sempre sognato essere, come quelle che in Oriente si dice raggiungano altezze vertiginose.
Queste onde meravigliose e antiche, a chi le interroga dicono che vanno così in alto senza alcuno sforzo, e son così grazie all’oceano (per grazia del Creatore) e non per merito loro. Onde giganti e armoniche che rinascono di anno in anno durante il monsone. L’onda meschina pensa: “quelli sono i maestri che dobbiamo imitare e si reincarnano di vita in vita solo per dare insegnamenti, loro non hanno attaccamenti e sono così umili da dire che non sono nessuno, che non fanno nulla“. Invero non hanno ascoltato né capito il messaggio sempre ripetuto che più o meno è sempre questo: “non sono io, ma il Padre mio che agisce in me, non sono diversa da voi perché non esiste nessun io, condividiamo la stessa natura, solo il mare esiste, la nostra è un’apparenza transitoria, la verità immutabile è il mare con il suo immutabile mutamento, arrenditi alla volontà del cielo, ecc.”. Ma nessuno comprende, anzi tutti continuano a tessere miti sui poteri miracolosi delle onde dell’oceano indiano.
Le onde meno narcisiste, rare di questi tempi, invece di farsi prendere dalla competizione con le loro simili, cercheranno di dirigere i loro sforzi alla ricerca dell’anima, a una serenità stabile che liberi dai continui alti e bassi della vita.
L’onda più matura intuisce la profondità dell’oceano, ma immagina, suggestionata dalle illusioni che popolano la superficie chiassosa delle acque inquinate da superstizioni e fantasie di onnipotenza, che quando avrà trovato la propria anima potrà diventare un’onda che ha un’alta cresta e nessuna valle, con un grande potere di controllare il destino e realizzare i desideri
Ogni sforzo di diventare un’onda più saggia ed equilibrata si dimostra frustrante perché le maree, i venti e i terremoti sono forze incontrollabili. Ed è chiaro, soprattutto, che un’onda che abbia una cresta e non una valle non esisterà mai.
Gli improvvisi uragani che la innalzano verso il cielo non dipendono dal numero di mantra che l’onda ha recitato durante il suo passaggio sulla superficie dell’Oceano Indiano, né le deprimenti bonacce sono punizioni per i suoi atti impuri.
Onde più intelligenti capiscono che la soluzione consiste nella riunione del loro ego individuale con il Sé (il mare), ma anche lo sforzo in questa direzione conduce inutili fatiche sino a che l’onda identifica il suo destino mortale con la vita. A questo punto alcune onde giungono a pensare che forse era meglio vivere come fanno quelle onde che non cercano alcuna liberazione, forse meglio vivere alla giornata, tanto che cos’è la vita? Non ha alcun senso, si muore e tutto finisce… arraffa quel che puoi, sottometti le onde più piccole e c’è sempre qualcuno più piccolo da dominare, goditela fin che puoi.
L’onda che ha preso una piega spirituale non può tornare indietro, sente che c’è in lei stessa qualcosa di più grande e intuisce profondità abissali. Dopo aver tentato a lungo e invano di trovare un proprio sè stabile, quando comprende che non ci può essere una cresta senza una valle, né alcun metodo efficace per tirarsi su nei momenti di bonaccia, libera da queste illusioni a un tratto ricorda come un’eco lontana che, tanto tempo prima, al momento del suo nascere, si sentiva oceano. Allora non aveva un io e una storia, la vita scorreva attimo per attimo, spontaneamente, ma poi questa sensazione è scomparsa nello sforzo di creare un personaggio secondo gli ideali delle onde che l’avevano generata e di quelle che la circondavano.
Il cammino spirituale che gli avevano suggerito i numerosi gruppi di onde New Age, consisteva nel mettere in pratica degli stratagemmi mentali per trovare l’amore e vincere la paura. Si diceva che onde sagge avevano tramandato queste conoscenze in secoli lontani, ma che la fonte originaria fosse il Creatore stesso e oggi finalmente queste informazioni erano state riscoperte da autori di bestseller.
Stratagemmi che purtroppo si mostravano, alla prova dei fatti, del tutto inefficaci e che, alla luce di un’analisi più profonda risultavano non essere stati ispirati da Dio (o dal mare), bensì essere solo una versione distorta delle intuizioni dei saggi, diffusa a livello planetario da onde molto spaventate dalla morte e dal confronto con la vita, ansiose di diventare sante (e senza valle). Erano certe che con questi metodi sarebbero state protette, evitato le bonacce, raggiunto l’illuminazione e che dopo la morte sarebbero rinate in mari felici.
Queste tradizioni erano state tramandate in una forma che ne stravolgeva il messaggio, da onde che offrivano all’io illusori sostegni per aiutarlo a sfuggire l’inconcepibile idea di non essere.
Le onde veramente sagge, che riconoscono di essere una cosa sola con il mare, non sentono il bisogno di cambiare nessuno e parlano poco, perché sanno che quando parlano vengono sempre fraintese. Se non lascia l’identificazione con l’io separato, l’onda non può che interpretare ogni cosa da una prospettiva illusoria che distorce anche le più profonde verità.
L’onda, (l’uomo) non vuole veder morire l’illusione dell’io, seppure sia questa l’unica via alla vita eterna. Aborrisce la trascendenza di sé che pretende di cercare, vorrebbe liberarsi dalle colpe e dai peccati, ma non dai meriti. Non vuol rinunciare alle proiezioni illusorie che hanno costruito il teatro samsarico della vita; quindi persiste nel conflitto che nasce dal compito impossibile di diventare ciò che non si è, vittima d’insaziabili desideri di automiglioramento.
Un bel giorno l’onda riflettendo sull’inutilità di ogni sforzo si arrende e accetta di essere com’è. “Sia come il mare vuole,” “Sia fatta la tua volontà”, “OM Namah Shivay”, queste frasi diventano improvvisamente un’azione interiore e non soltanto uno slogan da ripetere rimanendo ben saldi nel senso di separazione. Di colpo con infinito sollievo scopre che da sempre non c’era mai stata alcuna separazione tra sé e il mare e che quest’unione non implica smettere di essere contemporaneamente un’onda. Riconosce che, se si abbandona alla Vita, la sua vita andrà comunque come deve. Ciò che accade è inevitabile. Una lucidità mentale prima sconosciuta svela l’inganno dell’io e pone fine al dualismo, io-mondo, micro e macro, alto e basso, bene e male, che ora coesistono nell’interdipendenza e non nella contrapposizione. Ecco finalmente la liberazione.
Invero non è cambiato nulla. La cresta e la valle ci sono come prima, né questa consapevolezza innalza la statura dell’onda. E’ solo la fine del conflitto interiore. Senza alcuno sforzo si è dissolto il problema del divenire, della morte e del tempo. Eterno movimento delle onde, eterni abissi silenziosi e immobili. Misteriose creature abitano in noi e delfini giocano sulle nostre spalle. Tutto è Uno. La vacuità di cui parla il Buddha, il Brahman degli Hindù, lo Spirito Santo dei cristiani, l’impensabile vuoto quanto-meccanico dei fisici, che il pensiero e la fantasia non possono neppure sfiorare, permea la realtà apparente.
Il piccolo io si identifica con l’onda, il grande io con il mare, quando l’io scompare, scompare sia l’onda sia l’oceano. Ciò che rimane è lo stato naturale, prima di cadere nel sogno del pensiero da cui deriva l’illusione dello spazio e del tempo..

"Quando si hanno solo sensazioni, percezioni e impulsi, il mondo è arcaico. Quando aggiungi la capacità di formare immagini e simboli, il mondo appare magico. Quando aggiungi concetti regole e ruoli il mondo diventa mitico. Quando emergono capacità riflessive formali, il mondo appare razionale. Con il pensiero sintetico integrato si vede il mondo esistenziale. Quando il sottile emerge, il mondo diventa divino. Quando emerge il causale l’io diventa divino. Quando emerge il non duale, il mondo e l’io sono realizzati come lo Spirito uno".(Ken Wilber)

Lo scopo principale della psicoterapia non è quello di portare il paziente a un impossibile stato di felicità, bensì di insegnargli a raggiungere stabilità e pazienza filosofica nel sopportare il dolore. Il compimento e la pienezza della vita richiedono equilibrio tra gioia e dolore. Spesso dietro la nevrosi si nasconde tutto il dolore naturale e necessario che non siamo disposti a tollerare. (C.G. Jung)

La coscienza in te e la coscienza in me, apparentemente due, sono in realtà una sola, cercano l’unità e questo è amore. Il tuo maestro supremo è il tuo “sé”. Il maestro esteriore è solo una pietra miliare. E’ solo il tuo maestro interiore che ti accompagnerà alla meta, perché egli stesso è la meta. (Nisargadatta Maharaj)

Il modo in cui noi umani siamo,
è una casa per gli ospiti.
Ogni mattino un nuovo arrivo.
Una gioia, una depressione, una cattiveria,
una momentanea consapevolezza
viene come un ospite inatteso.
Dai loro il benvenuto, ed intrattienili tutti.
Anche se sono una folla di dolori
che violentemente spazzano via
tutti i mobili della tua casa.
Tratta ugualmente ogni ospite con onore.
Forse ti sta ripulendo per prepararti
a qualche nuova delizia.
Il pensiero oscuro, la vergogna, la malizia.
Incontrali sulla porta ridendo
ed invitali a entrare.
Sii grato a chiunque venga
perché ciascun ospite ti è stato mandato
come guida dall’al di là. (Rumi)

Dott. Filippo Falzoni Gallerani

"AUTOINDAGINE E SPIRITUALITA'" gennaio 2012

Il Guru è per il ricercatore una fondamentale pietra miliare, ma a un certo punto dell'autoindagine ci si accorgerà che si adorava una proiezione e la relazione interiore cambia radicalmente.
Sulla presenza fisica del Maestro si proiettava il Sé è poi si adorava il vaso invece di berne l'acqua.
La sua bellezza e spontaneità ci hanno affascinato e invece di comprendere che cosa inibisce in noi tale armonia, ci siamo attaccati a una figura idealizzata di padre e protettore, di guida e salvatore: noi piccoli individui di fronte al Grande Altro irraggiungibile e mitizzato, precludendoci così la trasformazione personale.
Con il suo comportamento cercava di farci comprendere che era per noi uno specchio per farci riconoscere l'Unità tra osservatore e osservato, tra Guru e discepolo. Ma ho l'impressione che la maggioranza di noi abbia scelto di continuare a identificarsi con l'ego, allettati dalla speranza che qualcun altro avrebbe risolto per noi i problemi esistenziali, permettendoci così di sfuggire il confronto con la realtà grazie alla fede nella Sua incondizionata protezione. L'ego inoltre, poteva pavoneggiarsi di essere un devoto aspirante alla buddità e non il nulla che invero è.

E' più facile sperare di diventare santi in futuro che mettere bene a fuoco il presente e riconoscere la realtà, i limiti del pensiero, gli inganni della mente, le nostre mancanze e lacune. In questo modo le speranze per un futuro ideale sono diventate il sostegno per l'io dissociato dalla vita quotidiana. Appena ci svegliamo un po', appare chiaro che la vera Sadhana è proprio il quotidiano nel reale confronto con gli altri e la vita così come è.
Come era stupido pensare che si andava a Herakhan a fare Karma Yoga e a coltivare lo spirito per poi essere più in forma nell'affrontare la Maya del mondo della famiglia e del lavoro. Come se lo spirito non fosse ovunque, non fosse uno stato interiore che trasforma la percezione del mondo che non dipende dal tempo e dal luogo, come se ci fosse differenza tra l'io ashramitico e l'io sociale. Che assurdità confondono la mente!

Ma molti di, noi se non tutti, hanno confuso il vuoto di una mente risvegliata e libera che animava il Maestro con l'icona del Suo corpo vivente nel mondo fenomenico. Così si sono diffuse e rafforzate idee sull'immortalità, le reincarnazioni e super poteri del Maestro, con grandi emozioni fantaspirituali, attribuendo all'entità personale le facoltà del Sé, e così si è persa di vista anche la sua infinita umanità, (dimenticando inoltre che Lui a quei fenomeni non pareva far mai caso).
Immaginando il Sé di cui Sri Babaji era un puro canale, come un oggetto nello spazio e nel tempo, ne abbiamo fatto un idolo che non potrà certo condurre oltre al mondo illusorio dell'io.

Nel tempo abbiamo costruito concetti, teorie, spiegazioni, interpretazioni e immaginato una sintesi razionale dell'insegnamento dando sempre più importanza a infinite regole rituali e atteggiamenti esteriori, a interminabili assemblee, e a sempre più complessi statuti, sino a farci assorbire dalle complicazioni burocratiche della gestione economica di centri spirituali in cui la cosa che mancava di più era lo Spirito.
Con il Suo vivere e il suo esempio Sri Babaji indicava qualcosa di diametralmente opposto, certamente nella direzione della trascendenza dell'io e del mio, verso la libertà da ogni prigione mentale.

Aver amato con devozione il Guru e aver vissuto con Lui tante esperienze profonde e spesso sbalorditive, mi fa sempre sentire riconoscenza per quel personaggio straordinario, ma nello stesso tempo, dopo aver compreso gli inganni della mente sono nella situazione paradossale di riconoscere il pericolo insito in ogni fede e dipendenza. Ho quindi un profondo rifiuto di tutte le illusioni spirituali e mitiche che il pensiero crea con la potenza condizionante delle immagini archetipiche.

Oggi riconosco in Lui il ruolo di Maestro in un modo che appare del tutto differente da ciò che un tempo associavo alla devozione e alle pratiche spirituali perché mi sono reso conto che, per loro stessa natura, tali pratiche anziché liberatorie possono rafforzare l'ego nella sua più subdola manifestazione: "l'io spirituale" con il suo intrinseco bagaglio di paradossi. Infatti è l'io stesso la radice della divisione e dell'inganno da cui vorrebbe liberarsi.

Sri Nisargadatta usava questa magnifica metafora: "Il ladro si traveste da poliziotto per arrestare il ladro".
La liberazione si manifesta quando scompare l'io che la persegue. Si scopre che ciò che cercavamo era il cercatore stesso e che esso è pura consapevolezza, prima della frammentazione nell'illusorio dualismo che l'io produce.
E' davvero una situazione interessante, perché solo dopo aver riconosciuto gli inganni dell'io che ci si sente liberi dall'immagine esterna del Guru e dalla religione che Lo circondava e solo ora possimo comprendere "l'inconoscibile" in un modo del tutto nuovo, sia nella sua umanità che nel suo Essere trascendente e sentirlo vicino, molto più vicino, anzi riconoscerlo come affatto separato dal nostro stesso Essere: un'ineffabile vuoto dove lo spazio e il tempo si dissolvono.

Dott. Filippo Falzoni Gallerani